Каким способом Церковь установила праздник Рождества Христова и был ли он в древности?

Установление праздника относится к 1 веку. До 4 века в Восточной и Западной Церквях праздновался он 6 января (все даты будут по старому стилю) и был известен под названием Богоявления. В 4 веке начали праздновать Рождество отдельно от Богоявления, причем на Востоке под давлением Запада. Ибо Запад праздновал это событие 25 декабря. Поскольку дата Рождество Христово неизвестна, в Церкви по-разному определяли время Рождества Христова и по-разному праздновали: Восточная Церковь - 6 января. Африканская традиция - 28 марта, Римская традиция - 25 декабря. По святому Иоанну Кассиану Римлянину в Египте под Богоявлением разумели Крещение и Рождество по плоти Иисуса Христа и потому праздновали в один день. Василий Великий о Рождестве Христовом говорит: «Будем называть праздник Богоявлением». Впервые Рождество Христово праздновали отдельно от Богоявления в 377 году по указу императора Аркадия в Константинополе. В Иерусалимской Церкви Рождество Христово праздновалось 6 января. Об этом говорит востоковед 4 века Косьма Индик. В Антиохии Златоуст вводит празднование Рождества Христова отдельно от Крещения и совершает 25 декабря. Установление празднования 25 декабря имело следующее основание: 1.Празднование 25 декабря Рождества Христова по мнению Тертуллиана, Святителей Ипполита Римского, Иоанна Златоуста исторически соответствует дню рождения Спасителя. 2.Чтобы противоположить празднование Рождества Христова языческому празднику Сатурналию, совершаемому в честь Сатурна в последних числах декабря. 3.Против ереси евионитов, учивших, что Христос был простой человек до Крещения, и после получил дары Св. Духа и стал Сыном Божним.

Святитель Иоанн Златоуст называет этот праздник митрополией всех праздников - зимней Пасхой.

А как возник христианский календарь?

Само слово происходит от греческого слова «кахею» - зову, называю. В языческих календарях по месяцам и дням года обозначались празднества языческим богам, дни рождения императоров, дни собраний Сената, дни благоприятные и неблагоприятные. Христианство восприняло этот обычай от языческой древности и в первое время христианские календари сохраняли в себе черты еще не угасшего языческого влияния.

Первый месяцеслов - филокала - языческий календарь - датируется 352 годом, в котором имеются и христианские памяти: памяти 22 мучеников, Петра и Павла, Святителя Киприана Карфагенского. Второй - полуязыческий календарь Полемия Сильвия, написанный в 5 веке по Рождестве Христовом. Тут уже есть - Богоявление, Пасха, погребение Иисуса Христа, Макавеев, архидиакона Стефана. Третий - карфагенский, 4 века, здесь содержатся страдания святых и преставления епископов, которых ежегодно празднует Карфагенская Церковь. Четвертый – Готский, 4 века, где Четыредесятница, посты в среды и пятницы, Господские и Богородичные праздники и памяти мучеников.

Календарь - в узком смысле может быть назван месяцесловом. Этот термин употреблялся не только в научном языке, но и в церковном. Месяцесловы писались в конце Евангелия и Апостола, и составляли важную часть устава.

Мартиролог - составлял и являлся пространным каталогом святых. Он заключал в себе не только имена святых, но и образ их страданий, кончины. В древней Церкви имел частое употребление.

Пролог - книга, содержащая краткое повествование о святых и праздниках, расположенных в порядке месяцев и дней года. «Пролог» называется «синаксарием». Греческие богослужебные минеи сохранили эти краткие сказания на каждый день года. В Русской Православной Церкви «синаксарии» печатаются в Триоди Постной и Цветной. К «синаксариям» относятся и те месяцесловы, что печатаются в конце Апостола, Евангелия и типиконов.

Кто и когда установил празднование воскресения, и отношение к нему государства?

В цикле седмичного богослужения заслуживает особое внимание наименование дней недели. У древних слово «фэриэм» имело значение праздников, а в единственном числе «фэрия» стало у христиан значением дня недели. Под влиянием ассиро -вавилонских астрономических воззрений наименование дней недели по номерам. У Иустина Философа неделя - «день солнца»; у Тертуллиана - «день Господень». Языческое наименование седмичных дней и названий месяцев сохранилось у всех европейских народов. Значение воскресного дня в христианском обиходе определилось после воскресения Христа. Святой Афанасий Великий в беседе о сеятеле говорит, что начало празднования воскресного дня положено, если не Самим Христом, то апостолами. В Св. Писании не говорится прямо о воскресном дне ( Лк. 23, 56, 24, 13 - 17 ). «В субботу, перед воскресением Спасителя, апостолы оставались вместе по заповеди Христа. В этот день явился апостолам воскресший Христос». Первый день недели считался у евреев будничным днем. А после воскресения Христа первый день недели становится днем радости. С этого момента это праздничный день ( 1 Кор. 16, 1 ). Первый день недели каждый христианин должен участвовать в богослужении и в делах благотворительности. Воскресный день ( Откр. 1, 10 ) называется «День Господень». Дидахи воскресный день называет «День Господень» и предписывает в этот день таинство Евхаристии. Святой Варнава называет воскресный день восьмым днем.

Празднование воскресного дня не ограничивалось храмом, выходило за его пределы и находило место в обыденной и домашней жизни. Святитель Ириней Лионский говорит, что празднования дня должны быть посвящены на дела души. Церковь запрещала в воскресные дни мирские дела и занятия. Первое свидетельство о соблюдении покоя находим у Тертуллиана: «В день Господа, в который Он воскрес, мы должны быть свободными от всякого обнаружения печали в скорби, отлагая житейские дела, чтобы не дать места диаволу». Охранение воскресного покоя было делом не только Церкви, но и гражданской власти. В 321 году Константин Великий издал эдикт об освобождении от занятий судей и военных в воскресный день. Его приемники издавали эдикты, которые запрещали торговать, взыскивать долги, заключать договора. За неисполнение судили как за святотатство. Лев Философ запрещал заниматься полевыми работами, развлечениями, театральными зрелищами. В воскресные дни запрещался пост. Тертуллиан говорит: «В день Господень мы начинаем не поститься». Тоже и Святитель Амвросий Медиоланский. 64 правило Карфагенского Собора 398 года запрещает почитать постящихся в воскресение православными. 64 правило Святых Апостолов постящихся в воскресный день предает анафеме.

В Русской Православной Церкви до 16 в. воскресный день был известен под именем «недели». А с 16 в. «неделя» называется воскресением. Тут в этот день совершались крестные ходы. Московский Стоглавый Собор постановил совершать крестные ходы с недели Всех Святых и до Воздвижения.

Светская власть до 17 в. совершенно не вмешивалась в церковные дела и все древнерусские постановления, относительно воскресного дня, исходили от представителей церковной власти. Начиная с 17 в. светская власть издает указы о воскресном дне. В 1627 году царь Михаил Федорович издает указ, в котором повелевает не сходиться на зрелища. При Алексее Михайловиче 1648 г. запрещается увеселение в воскресный день. С Петра 1 начинается новый период (1690 - 1705 г.), который характеризуется падением древнего благочиния и почитания воскресного дня. В воскресные дни, по примеру Царя, устраивались увеселения и развлечения. Под конец своего царствования Петр взялся за восстановление почитания воскресных дней. В царствование Анны Иоановны продолжается упадок в почитание воскресного дня. Сегодня, несмотря на то, что власть и большинство граждан Украины именуются христианами, не видно стремления почитать этот день по христиански!